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Metodología

About the Author 

Francisco Argüelles

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Pancho Argüelles Paz y Puente was born in Mexico City and has lived in the U.S. since 1997. For more than thirty five years he has worked on human rights issues in Mexico, Central America, and the United States: as a rural teacher in Chiapas, supporting Guatemalan refugees, co-founding Universidad Campesina in Nicaragua, and with rural cooperatives in Central Mexico. In Houston, he co-founded Fe y Justicia Worker Center, a community organization for low-wage immigrant workers and currently serves in its board of advisors. Pancho served on the board of the National Network for Immigrant and Refugee Rights where he co-authored the popular education curriculum, BRIDGE: Building a Race and Immigration Dialogue on the Global Economy.

He lives in Houston, TX, where he just finished serving for the past ten years as the executive director of Living Hope Wheelchair Association, a community-based organization of migrants with spinal cord injuries and other disabilities. Through PazyPuente LLC he provides training and consulting services to social and racial justice organizations across the country.  He also serves on the board of the Highlander Research and Education Center and holds a BA on Education from UNAM and a Masters on Multicultural Education from UHCL.

Introducción a la Educación Popular y Guía de Reflexión para CCHE

Popular educator, Francisco (Pancho) Arguelles Paz y Puente has written a guide for practitioners of popular education in the United States. This document defines popular education “as a political intention of building a knowledge that turns into collective action for liberation” As a methodological guide, this document explains how organizers can incorporate popular education to workshops and trainings for their organization. Along with a discussion of the core principles, it asks readers to examine the differences between conventional teaching and liberating learning experiences. By incorporating diagrams about the different components of learning, as well as reflective questions, readers will walk away with a better understanding of how to integrate popular education in their organizing work.

Note: This document was adapted from the BRIDGE popular education curriculum (2004) for the National Network for Immigrant and Refugee Rights (NNIRR) and from the PICOSO Guide for Participatory Planning (Universidad Campesina, Estelí Nicaragua, 1991). Arguelles Paz y Puente has given us permission to share this resource here.

Introducción a la Educación Popular y Guía de Reflexión para CCHE -­ Colectivo Flatlander 2009

Introducción a la Educación Popular y Guía de Reflexión para CCHE

La educación popular ha sido llamada también Educación Dialógica y Educación Participativa para Adultos y está basada en el principio de que toda la gente tiene conocimiento, basada en sus experiencias de vida, y toda la gente tiene dignidad como ser humano. Desde esta base la meta de la educación popular es abrir un espacio para la participación y la confianza en donde la dignidad human puede ser afirmada y honrada y se puede crear y re-­‐crear conocimiento. Pero el principal elemento distintivo de la educación popular es la intención política de construir un conocimiento que se convierte en acción colectiva para la liberación. Esta liberación incluye los niveles personales y comunitarios y apunta hacia una transformación social mayor la cual reorganiza las estructuras de poder y se ocupa de las relaciones de poder y las desigualdades.

La educación popular es un proceso en el que ocurren muchos diálogos:

  1. Diálogo entre las y los participantes en el taller (proceso), incluyendo al equipo de facilitación. Esto implica co-­‐crear un ambiente que invita a la participación y a la co-­‐responsabilidad/co-­‐ propiedad del espacio y del proceso.

  2. Diálogo entre los “problemas/temas” y la realidad, las experiencias y las necesidades del grupo; conectando las experiencias individuales a un contexto compartido encontrando las cosas en común y las diferencias, usando un lenguaje común que realmente habla desde y acerca de las realidades que el grupo está compartiendo. No se trata de infantilizar los temas o “simplificar las cosas” o ponerlas al nivel de alguien, se trata de su relevancia! Hay que preguntarnos que tan importantes o cercanos son los temas y lenguaje que usamos a las realidades que enfrenta el grupo con el que trabajamos.

  3. Diálogo entre las herramientas utilizadas para explorar los problemas/temas y las herramientas que el grupo ya tiene. Mantener las cosas sencillas, accesibles y a escala ayuda a democratizar el uso y control de las herramientas.

  4. Diálogo entre el tema/problema del taller y su contexto histórico y social: Explorar las causas de raíz del problema y de las experiencias que se discuten. Situar la conversación de las personas que están en el salón en relación con otros actores sociales (“Nombrar” el momento y hacer un mapa del espacio social e histórico)

  5. Diálogo entre el tema/problema del taller y los esfuerzos organizativos en marcha: Conectar el evento con el proceso, preguntarnos no sólo acerca de lo que estamos haciendo sino también por qué y para qué. Balancear la necesidad de Ganar algo (una campaña o solución de un problema) con la necesidad de Construir algo (líderes locales y poder local, una organización o coalición un movimiento popular más grande para la justicia social y racial).

Todos estos diálogos requieren de un proceso y un diseño: Un difícil equilibrio de planear el proceso y las actividades e improvisar y adaptar este proceso a las realidades del grupo, del equipo y del contexto. Este balance se vuelve más fácil si tanto el equipo como el grupo se mantienen cercanos a sus valores centrales y se enfocan en honrar y afirmar la dignidad humana. Es importante recordar esto en el contexto organizativo de los E.E.U.U. no se trata sólo del enojo individual y el interés personal, se trata de la dignidad y la sobrevivencia personal y colectiva.

 

La Educación popular es una ética política y una metodología para acompañar procesos organizativos de resistencia y liberación.

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Información-­ Conocimiento-­ Sabiduría

 

En esta “era de la información” la habilidad de transformar información en conocimiento es esencial.

El Conocimiento es información en contexto, “ la concientización” es el conocimiento aplicado a la acción colectiva para afirmar la dignidad humana, resistir la opresión y luchar por la liberación, esto requiere de una sabiduría que se encuentra comúnmente en las vidas e historias de las personas y comunidades que han sido capaces de sobrevivir y superar el sufrimiento y la opresión. No tenemos que ir lejos para encontrar gente que puede contarnos estas historias y compartirnos esta sabiduría, ellos y ellas están a nuestro alrededor en los barrios, en los campos y fábricas, en nuestras propias casas, son nuestras mayores, nuestras vecinos, nuestros hermanos y hermanas en la lucha. La educación popular abre un espacio para el diálogo en donde la información, el conocimiento y la sabiduría son creados, compartidos, reproducidos y transformados para construir poder local que transforma el poder estructural.

Desde esta perspectiva, la organización comunitaria puede ser descrita como un proceso continuo de reflexión-­‐acción-­‐reflexión a través del diálogo. Si eliminamos la parte de la reflexión, estamos reduciendo la organización a la movilización, si eliminamos la parte de la acción, entonces sólo estamos intelectualizando la lucha… En la educación popular el proceso es un fin en si mismo, no se trata solamente del poder, se trata de la dignidad humana. No podemos construir una sociedad más digna si no construimos organizaciones que honran y respetan a las y los seres humanos que participan en ellas. No podemos construir una sociedad más democrática con organizaciones antidemocráticas. La Educación popular se centra en valores y en un cambio sistémico de largo plazo mediante acciones cotidianas de sobrevivencia y resistencia.

 

Al centro de los principios de lo que definimos como educación popular hay un compromiso a escuchar lo que tienen que decir aquellos y aquellas que más han aguantado. Esto se asume como una obligación moral tanto como estratégica. No se trata de ser “voz de los sin voz” sino que se trata de acompañar-­‐crear procesos organizativos en donde las voces de aquellos que están sufriendo y arriesgando más, son las voces que conducen la conversación y toman las decisiones estratégicas. Como organizadores(as) profesionales ser un aliado(a) significa en cierta manera aprender a ser “oído de los sordos”, aprendiendo a guardar silencio cuando trabajamos con comunidades a quienes se les van a ocurrir preguntas que a nosotros, desde nuestros privilegios, no se nos iba a ocurrir preguntar ni en sueños. La educación popular se ocupa también de producir buenas preguntas y luego trabajar juntos(as) para construir respuestas comunes.

Abajo podrás encontrar una representación visual de algunos de los elementos mencionados hasta aquí y algunas preguntas para analizar estos diagramas.

  1. Compara este diagrama con el de la Educación Bancaria: ¿Cuáles son las diferencias?

  2. ¿Puedes aplicar este diagrama para describir una de tus actividades educativas, te ayuda a tener una visión más integrada de tu praxis?

  3. ¿Qué (quién) falta en este diagrama?

  4.  Añade tus propias preguntas para analizar y describir la educación popular.

Elementos de una experiencia de aprendizaje (Perspectiva de Educación Popular)

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GUÍA DE DISCUSIÓN PARA EL DIAGRAMA DE EDUCACIÓN POPULAR

 

  1. Abajo podrás encontrar una representación visual de algunos de los elementos mencionados hasta aquí y algunas preguntas para analizar estos diagramas.

  2. Compara este diagrama con el de la Educación Bancaria: ¿Cuáles son las diferencias?

  3. ¿Puedes aplicar este diagrama para describir una de tus actividades educativas, te ayuda a tener una visión más integrada de tu praxis?

  4. ¿Qué (quién) falta en este diagrama?

  5.  Añade tus propias preguntas para analizar y describir la educación popular.

Elementos de la enseñanza convencional
(Educacion Bancaria)

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GUIA DE DISCUSIÓN PARA EL DIAGRAMA DE EDUCACIÓN BANCARIA

  1. ¿Cómo son las relaciones de poder en este modelo? ¿Quién tiene el control del proceso?

  2. ¿Tiene relación con tus propias experiencias de aprendizaje?

  3. ¿Tiene relación con tus experiencias como entrenador(a) o maestra(o)?

  4. ¿Qué pasa con las experiencias, valores y conocimiento del grupo en este modelo?

  5. ¿Cómo ocurre el diálogo?

  6. ¿Qué pasa con el contexto en este modelo de enseñanza-­‐aprendizaje: se le reconoce?

 

Añade tus propias preguntas para analizar y describir la educación bancaria:

More principles and tips for and from a popular education practice (praxis!):

 

A "methodological model" aims to identify some general principles that guide our action and that can be adapted to different circumstances. These principles are a synthesis of values, attitudes, knowledge and skills based upon concrete experiences. We don't want to pretend that we are "inventing" hot water of discovering the wheel. From our experience of doing something in a concrete place and time, we are extracting some ideas confirmed and learned down the road; with the hope that they can be helpful to those who are walking similar paths. Method means Road, not Recipe, as usual a poet explains it better:

  • To do a workshop is to open a space for dialogue, it is the creation of a "safe space" for learning, and therefore the initial effort is to open the space. But a safe space exists around behaviors, attitudes and values, it doesn't exist just because the trainer says that the space is safe, or because the people with more privileges feels safe.

  • The ways in which we define what is a "safe space" depends on our circumstances: our background, our race and ethnicity, class, gender, sexual orientation, age, immigration status, disabilities, and many other variables that imply inclusion or exclusion, privilege and oppression. As facilitators of a workshop we can not solve these differences, but we must acknowledge them if we want to open a space for dialogue and not for simulation. Therefore I think that instead of defining a workshop as a "safe space" it is better to think that a workshop is a place for trust and participation.

  • The main tool in a training process is the facilitator him/herself, if he/she doesn't attend with an attitude of dialogue and openness then she/he can't really facilitate the participation of others. (Notice: The facilitator is the tool, the group is the builder)

  • Education is always Reproduction and Resistance of values, ideologies, skills, and attitudes; the more we can be explicit about what we are reproducing and resisting, the better we can keep the direction of our process. Being explicit and specific about our values, (the political-­ethical center of our educational-­organizing effort) helps to create your own center of gravity for the process and when you have your own center of gravity there is less probability of getting lost and ending spinning around somebody else interests.

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  • From a conventional point of view, education implies transmission, conservation, and creation of knowledge. (knowledge includes: information, skills, values, attitudes, and behaviors in an specific context; information without context is not knowledge, and doesn't necessarily means empowerment)

  • In the tradition of Popular Education: Any educational project should be an ethical and political process that looks for the liberation of the oppressed, the inclusion of the excluded, the empowerment of the individuals and group, the transformation of the structures of power and the building of a more just society. It has several "dimensions": Person, Family, Community, Popular Organization, Society and History.

  • Popular Education processes are based upon Concientización: Experience in Context. Knowledge that leads to Action The personal story (experiences) of oppression/ Resistance/ Liberation shared in dialogue and related to the stories of others and then to the structures of power from an historical perspective. It is learning and unlearning, redefining my personal reality in relation with the experiences of those around me.

  • The synthesis of Action and Reflection/Theory and Practice is known as Praxis: Learning through action how to transform my reality in the everyday struggle for survival, resistance and affirmation of rights. Action without reflection is activism, is doing a lot of isolated actions but without long term goals and strategies. Reflection without action is… well, "intelectualism", is just blah, blah, blah…

  • Popular Education implies Participatory Methods, but it is not reduced to that. Participatory methods without organizing and political vision/action are not popular education. Participatory methods and “icebreakers” are used at large corporations retreats too, it is not a matter of playing games at the beginning of the meeting or doing emotional rituals at the end, it is about accompanying a well defined political project connected to an organizing process and a action strategy.

  • There are several ways of doing organizing. From a Popular Education perspective, it has to be a long term participatory and democratic process. Leadership will be service, in some way, the process of becoming “unnecessary”. Or in the Zapatista's words: Leadership is "Mandar obedeciendo" (To command by obeying)

  • Becoming Unnecessary is a long term goal and it is lot easier if we are developing new organizers, so they can do what we are doing, so that we can go do something else or go somewhere else to do the same. Developing new leaders or organizers has also been called "Forming Promoters"; and in the experience of the movement De Campesino a Campesino in Central America it was done under this principles: Little by little, from the practice, starting in small scale, with demonstratives experiences, building a model that can be applied elsewhere. Becoming unnecessary doesn't means becoming irrelevant!

  • Any educational process implies planning and evaluating, from the popular education perspective these two activities have to be participatory in order to be coherent with the ethical and political vision. There are several methodologies for planning and evaluating here we offer a guide with some principles to have in mind when choosing or designing one.

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Participassion

Process perspective and Ownership of the process: Moving from Dependence -­‐ to Independence -­‐ to Interdependence. Different levels and types of participation

Integration

Landing the process on Every Day life: staying afloat, making waves and changing the tide. Survive, resist and transform the system by naming and addressing racism, sexism, classism and other isms and intentionally connecting services, advocacy, organizing, civic participation and other aspects of the larger social movement

Critical/
Creativity

Information in Context…. Self Criticism/ Structural Critic.

Historical perspective. Openness to create and to what is new.

Organizing

Building local power – Wining policies. Developing local leaders, strengthening the community, being able to answer: What happens when I leave?

Symbolism

Other kind of power/ Culture, Celebrations, Faith! Value centered organizing – Defining victory at different levels

Operation

Being effective transforming reality. Have a real membership, develop local leaders, create an organization, change public policy, transform institutions, strengthen democracy at all levels and advance racial and social justice. Work towards financial autonomy-­‐sustainability. Evaluate to improve.

SOME "PREGUNTAS GENERADORAS" TO REFLECT ON OUR WORK:

 

 

  1. How are people Participating in the decision making process and in managing resources? Are we really democratic?

  2. How are we trying to Integrate the long and short term needs? How are we trying to Include those who are not included now?

  3. Do we make space for Creativity and Criticism within our team and processes, are we addressing the causes of the problems or only the visible symptoms?

  4. Are we creating new social actors? What happens when the campaign ends? What happens if we disappear… if things end when we leave, then we are mobilizing, not Organizing. What are we winning and what are we building?

  5. What kind of power are we using and creating? Are we playing with the rules and language of the oppressor or are we drinking from our own wells: How are we using our Culture and Faith? How are we using, creating and recreating our Symbols?

  6. Are we solving some concrete problems related to the need of our membership, to their survival? Are we transforming reality? Achieving some concrete victories? Are our Operations and systems efficient? How do we measure this? What are we doing right? How can we improve?

Some ideas about Planning.

As they say in NASA: "It is not rocket science!". You can design you own planning method based upon your experiences and some common sense. The real challenge is to develop a collective commitment to planning and evaluating so that it becomes a permanent part of our organizing work.

  1. Any Planning tool should be able to answer the following questions:3 What? (Activity) 

  2. What for and Why? Objectives (general and specific)

  3. Who? (Responsible and who supports)

  4. How? (Methodology and process)

  5. When and for how long? (Date and time)

  6. Where? (Place)

  7. With what? (How much? Materials, Resources)

  8. Then what? (Follow up: who , how, when… what´s next?)

3 See the attached planning table if you want an example of these questions as a tool in table format.

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